日本人は、これまで猿まねとよく言われてきましたが、猿まねでは、似たようなものを作るだけで終わってしまうはずです。

しかし、ドキュメントなどの番組で紹介される日本人の活躍は、確かに先に諸外国で作られたものも含まれますが、それをより発展させて、これまでにない新しい技術や発想・手段で、多くの問題を解決したり、人類の役に立つ創造をしています。

そして、多くの日本人に指示されたその背景は、ただ物を作ったからというだけでなく、今、無意識に求めている日本人としての誇りや心意気（＝精神性）を感じたからではないでしょうか。

ＩＴ技術が発達して高度な文明とされる家庭の中には、当たり前のようにテレビや洗濯機・電子レンジ・パソコンといった便利な機械が並び、すべてワンタッチやキーを複数押すだけで様々な用事を、いとも簡単にすませてくれます。生活技術の革新が人間にとって、より進化を促すものであればそれは素晴らしいことに違いありません。　

しかし、現実には人は疲れ果て、生活することだけに追いまくられて、あげく生きる目的さえ失ってしまったり、吐き出せないストレスを抱えている人のいかに多いことか。それが、人間とは思えない凶悪犯罪を起こしている例も増加の一途です。

物質的な物のみの豊かさや、安易な人生観が実は人類、または人間として退化していることになっていることを、私たちは早く気づかなければなりません。
私たちの遺伝子には、数万年前から培い伝承されたものが引き継がれているのです。

日本で行われる『文化伝承学』は、日本のこれまでの歴史の全てを含んだ上で、ただの学問を越えた、縄文時代から培ってきた精神性を主軸にしたものでなければならないと考えます。　今こそ、私たちは日本人として、自覚と誇りをもって、日本文化を伝承していかなければならないのです。また、伝承文化には、日本でなければ出来ない素晴らしい礎があるのです。
　
　

私たちは、当然のことながら日本人です。

では、日本人として日本のことをどれだけ知っているか。また、海外の方から、例えば『日本文明とは？』とか、『柔道のお辞儀の意味は？』『いただきますの意味は？』『いただきますの時何故、手を合わせるの？』と聞かれた時、答えられますか？

日本文化を伝承する････。

『言うは易く行うは難し』で、自国の歴史や伝統、その中に流れている誇り････外国では、当たり前のように意識され伝承されていることを、日本人は今、捨てようとしているのです。

生活が便利で豊かになることは良いことです。しかし、例えば欧米化された食事は、深刻な健康問題を引き起こしています。逆に、今や健康志向の高まっているアメリカやヨーロッパで日本食がブームになっています。

そして、健康のこと以上に、私たちが危機感を持たなければならないのが『ものの考え方』なのです。

「ＮＯと言えない日本人」とか「事なかれ主義」「猿まね」といったように、これまで日本文明は否定されてきた感があります。そして、日本人もまた、戦後のわずか60年の中で、私たちの文明を否定してきた歴史があるのです。

しかし、本当にそうでしょうか？私たちの祖先が、１万年以上も昔の縄文時代から培ってきた文明・文化は、一言で否定できるほど価値のないものなのでしょうか。

決してそうではないはずです。
　
　

礼を尽くす。和をもってなす。刀を抜かずして勝つ。負けるが勝ち。喧嘩両成敗････

このような精神性は縄文時代から引き継がれ育まれた日本独自のものであり、ただの結果論ではなく過去も未来も含めた生き様そのもの(精神性)が、道の文化＝日本文明と言えるのです。

そして、道を極めるとは、単純に剣道や柔道が強くなるということではなく、生活空間の中で自然と融和し、社会の秩序を守り、与えられたいのちを最大限に燃やして生き抜く心(魂)を育てることなのです。この精神性が、日本文化のすべての物の形を創ってきたのです。

文化伝承といえば『古来から形として残っている物』を継承すると解釈されていますが、『日本人の中に培われている精神性こそ、文化として伝承するもの』とＣＭＦ国際大学では捉えています。

戦前には、その精神性を培う教育が『修身』としてなされてきましたが、戦後、すべてが破棄され日本人の心(魂)の崩壊を招いているのです。

その日本人の遺伝子に縄文時代から継承されている精神性を学術的に体系化したものが、ＣＭＦ国際大学の『総合人間教育』であり、それを具体的にカリキュラム化したものが、『修身教育＝運命創造学』です。

一人でも多くの人が、本当の日本人としての精神性を取り戻し、社会に世界に貢献していくことこそが、『日本伝承文化』となるのではないでしょうか。